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Charla Psicodélica – Ciencia, usos y precauciones

Lugar: Centre de Cultura Contemporània l’Octubre (València)
Dirección: Sant Ferran, 12 – 46001 – València – Ubicación
Fecha: Viernes 3/12/2021
Hora: 17:00 – 20:30
Precio: 15€
Socios Setas y micelio: 12€ – pedir código de promo

Psiconautas y amantes de la psicodelia. La Sociedad Psicodélica vuelve a la carga con un evento muy especial. Tras dos años de parón forzado, por fin podemos (re)arrancar nuestras charlas divulgativas. Es un placer volver a vernos las caras, pasar un buen rato y sobre todo, compartir información sobre la actualidad psicodélica más candente. Hemos juntado una selección de ponentes de ámbitos variados para ayudarte a contextualizar todo este alud de información sobre el renacimiento psicodélico que vemos en las redes. 

El viernes 3 de diciembre tenéis una cita en el Centro Cultural l’Octubre, en Valencia. ¡Os esperamos!

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Programa

17:00 Introducción

17:10 Carla Escursell –  Renacimiento psicodélico: de la prohibición a los medios. Tripsitter y Activista- psicodélica  La Sociedad Psicodélica 

17:40 Sanson Berriedale-Johnson – Reducción de riesgos en el viaje psicodélico, Presidente La Sociedad Psicodélica 

18:10 Antón Gómez-Escolar Sanz – Psicodélicos en la clínica: principales líneas de investigación y potenciales usos futuros. Psicofarmacólogo, IGAPR / Energy Control / UNAD

DESCANSO 

18:50 Javier Marco-Barba – El Ayahuasca y las dietas de Plantas Maestras,  Dr. En Biodiversidad y Biología Evolutiva (U. de Valencia), Director de la Fundación Tribute Earth

19:20 Óscar Soto Angona – Why so sad? Usos terapéuticos de la ketamina y la esketamina para la depresión. Psiquiatra

19:50 Mesa con los ponentes

Terminan las Charlas  20:30 

After Party en la kamarata 21:30 con DJ Miss Yuls –  Kamarata

No podemos ignorar el potencial de las sustancias psicodélicas para tratar la depresión.

Por Robin Carhart-Harris

En el Imperial College se ha estado comparando la psilocibina con los antidepresivos convencionales, y es probable que los resultados cambien las reglas del juego.

El mundo está experimentando una devastadora emergencia de salud física. Pero la pandemia de coronavirus también ha visto un enfoque renovado en nuestro bienestar psicológico. La soledad, la incertidumbre y el dolor pueden estar intensificando una crisis de salud mental ya aguda, y en los EE. UU. ha habido un aumento del 20% en el número de recetas de medicamentos antidepresivos y ansiolíticos durante el confinamiento. La demanda de antidepresivos clave amenaza con exceder la oferta en el Reino Unido, donde las recetas ya se han duplicado en la última década.

Dirijo el Centro de Investigación Psicodélica en el Imperial College de Londres, el primero de su tipo, con el apoyo de alrededor de £ 3 millones en donaciones filantrópicas. Durante 15 años, mi investigación se ha centrado en cómo funcionan en el cerebro medicamentos como el LSD, la psilocibina, la DMT y la MDMA, y cómo pueden ser útiles para tratar trastornos como la depresión. Al igual que la pandemia actual, las experiencias con drogas psicodélicas pueden ser transformadoras, tanto para el individuo como para la sociedad. Ambos iluminan la medida en que la condición del mundo que habitamos depende de nuestros propios comportamientos. Y estos, a su vez, son consecuencia de cómo nos sentimos, pensamos y percibimos.

El Centro fue fundado en abril de 2019. Unos meses más tarde, la Universidad Johns Hopkins en los EE. UU. anunció una versión de gran tamaño, que flotó en $ 17 millones. Si has leído el libro de Michael Pollan «Cómo cambiar tu mente» (How to Change Your Mind en inglés) o has visto el primer episodio de la serie de Netflix de Gwyneth Paltrow, The Goop Lab (titulado The Healing Trip), puedes ser consciente de que tales desarrollos reflejan un creciente interés e inversión en la Aplicación a la salud mental de sustancias psicodélicas.

Una razón para esto es que una lucha de décadas para resucitar la investigación médica en el área está comenzando a dar sus frutos. En Londres, hemos encabezado el trabajo que muestra cómo la psilocibina (o «setas alucinogenas«) puede usarse para ayudar a la psicoterapia en la depresión difícil de tratar, lo que hace una diferencia significativa cuando los antidepresivos convencionales y la terapia de conversación no lo han hecho. En este momento, estamos analizando datos de un ensayo de depresión mucho más grande que compara la terapia asistida con psilocibina con un curso de seis semanas de un medicamento antidepresivo convencional, un inhibidor selectivo de la recaptación de serotonina (ISRS) «similar al Prozac». Los análisis preliminares indican resultados que cambian las reglas del juego.

No ha habido un avance en la salud mental desde hace algún tiempo, y la terapia psicodélica funciona de manera muy diferente a los tratamientos actuales. Los tratamientos farmacológicos convencionales han dominado la psiquiatría durante décadas, y aunque muchas personas prefieren la psicoterapia, es más costosa, más difícil de acceder y podría decirse que no es más efectiva que las drogas.

Estas drogas no han cambiado mucho desde su descubrimiento, y vienen con efectos secundarios que hacen que las personas dejen de tomarlas. En lo que respecta a los ISRS, su acción antidepresiva parece depender de una moderación de la respuesta al estrés, pero es una acción paliativa en lugar de curativa, que requiere tener el químico en el cuerpo durante varios meses o más.

La terapia psicodélica es un paquete de tratamiento mucho más completo. Implica una pequeña cantidad de sesiones de dosificación psicológicamente respaldadas, flanqueadas por evaluación, preparación e integración (hablando de la experiencia de uno después). Los psicodélicos parecen aumentar la «plasticidad» cerebral, lo que, en términos generales, implica una capacidad acelerada de cambio.

Una opinión es que una experiencia psicodélica es consecuencia de una oleada de plasticidad especialmente intensa que abre una ventana de oportunidad para un cambio terapéutico duradero. Las mismas ventanas pueden abrirse durante otros estados extremos, como experimentar trauma, colapso inducido por el estrés, una experiencia espiritual espontánea o acercarse a la muerte. Sin embargo, la diferencia con la terapia psicodélica es que la experiencia está cuidadosamente preparada, contenida y mediada. Si no se hace de esta manera, el uso de psicodélicos puede ser peligroso.

El impacto de la terapia psicodélica exitosa es a menudo uno de revelación o epifanía. La gente habla de presenciar «el panorama general», poner las cosas en perspectiva, acceder a una visión profunda sobre sí mismos y el mundo, liberar el dolor mental acumulado, sentirse recalibrados emocionalmente y físicamente, clarividente y ecuánime. Esto es muy diferente de las descripciones de las personas sobre los efectos de los ISRS, donde no es infrecuente una sensación contrastante de estar emocionalmente silenciado. Sería prematuro revelar los hallazgos de nuestro ensayo directo antes de una revisión científica adecuada, pero además de la impresionante tolerabilidad y los efectos antidepresivos con la terapia asistida por psilocibina, estamos viendo cambios notables en los resultados relevantes para el paciente. Estos incluyen una mayor calidad de vida, «florecimiento» (sentirse bien en lugar de simplemente «no deprimido»), la capacidad de sentir placer nuevamente y el funcionamiento sexual normal. El valor de algo nuevo y diferente a menudo es difícil de medir hasta que se coloca junto a algo más familiar, y nuestro nuevo estudio lo hace.

Aquellos que impulsan los esfuerzos para obtener la licencia de terapia con psilocibina esperan poder comercializarla en Norteamérica y Europa en los próximos cinco años. Sin embargo, como fue el caso con el cannabis medicinal, es muy posible que el uso pueda comenzar a aumentar antes de la licencia formal. Antes de Covid-19, existía un mercado pequeño pero boyante para retiros o ceremonias psicodélicas basadas en plantas en Europa, así como en América Central y del Sur. Ha habido una serie de iniciativas para liberalizar las políticas sobre el uso psicodélico en los EE. UU., y la más ambiciosa es la «Iniciativa para servicios de psilocibina» (psilocybin service initiative) en Oregón, que tiene como objetivo introducir gradualmente la terapia de psilocibina legal y regulada a través del sistema de salud de Oregón, a partir de este año. Cualquiera que sea la opinión de uno sobre estos desarrollos, es imprescindible combinarlos con la investigación para avanzar en la comprensión científica y, en última instancia, informar y proteger al individuo.

A pesar de este progreso, la idea de «psicodélicos para la salud mental» será gasolina en llamas para algunos. El estigma está asociado tanto a las enfermedades mentales como a los psicodélicos, por lo que la entrada completa a la corriente principal no quedará sin respuesta (y con razón). Si la década de 1960 es algo por lo que pasar, puede haber pasiones por moderar en ambos extremos del espectro, ya que los evangelizadores psicodélicos podrían generar tantos problemas como los oponentes, por lo que es tan importante un enfoque científico desapasionado.

Como todo turismo, la variedad psicodélica habrá tenido un gran impacto en la pandemia, pero no está claro si el uso doméstico ha sido afectado, ya sea en prevalencia o calidad. «Tampoco es el mejor momento para un viaje psicodélico», se podría pensar, pero los psicodélicos son sensibles a las sutilezas resbaladizas del contexto. Muchas de las ideas que despiertan estos compuestos son de tipo budista, y aunque son eternamente relevantes, se sienten particularmente hoy en día: el yo como ilusorio, el sufrimiento como inevitable, el apego como una causa común de sufrimiento, la impermanencia como fundamental y la desaceleración, la contemplación, aliento y comunidad como recursos potentes.

Sars-Cov-2 es un virus que ataca el sistema respiratorio y puede matar. Todos respiramos y todos moriremos, pero nuestro instinto es olvidar y escapar de estas verdades. Dos de los aspectos positivos de esta pandemia son que ha invitado a una conciencia expandida, y que la gente se ha ralentizado. Muchos habrán notado su aliento, contemplarán la impermanencia propia y ajena y se sentirán agradecidos por el cuidado, el amor y la vida. Si la terapia psicodélica cumple su potencial, proporcionará las mismas lecciones esenciales. La medida en que escuchamos las lecciones dependerá de nosotros.

Robin Carhart-Harris es jefe del Centro de Investigación Psicodélica del Imperial College de Londres.

Artículo original publicado en The Guardian.

Espiritualidad participativa

Por Carla Escursell

La sociedad occidental entiende que el humano es un ente formado por cuerpo-mente pero a esta combinación le falta una pata. Tradicionalmente, el paradigma no era binario sino una tríada en la que entraba en juego el espíritu. La ciencia materialista del “si no lo veo no lo creo” ha hecho que desechemos la idea del espíritu, que es la parte de nosotros que nos conecta al resto. La experiencia espiritual, la fe en esa conexión con una divinidad que reside en uno, es la semilla de cualquier religión y es común a todas ellas. 

Sabemos que los conceptos de salud y enfermedad pueden ser definidos desde diversos paradigmas. En las culturas ancestrales, la enfermedad no ocurre solo cuando hay un dolor físico sino que uno está enfermo también cuando está desconectado de la tribu, de la sociedad. Por eso creo que el reconocimiento del espíritu no es opcional si queremos estar sanos en el sentido más amplio de la palabra. No obstante, como todo últimamente, el concepto de espiritualidad debe ser reformulado porque las religiones occidentales cada vez nos representan menos y nos vamos quedando algo así como huérfanos de espíritu. 

Si una fe que provenga de la experiencia directa, el espacio común que constituían las religiones pierde el hilo vertebrador, su sentido de ser. Cuando esto sucede, el capitalismo se nos mete hasta la cocina y las redes de cuidado mutuo se desmoronan. El vínculo, el sentido de pertenencia a esa institución que era el marco de lo espiritual y creaba lazos interpersonales, se cae y “la desconexión” con lo divino nos deja desamparados; ya solo nuestra mascota nos recuerda lo que es el amor incondicional.

¿Cómo encajar el trabajo espiritual en el marco actual sin huir y negar nuestras tradiciones autóctonas? Creo que la solución pasa por ensanchar el marco de la espiritualidad hacia una espiritualidad participativa, concepto acuñado en el marco de la psicología transpersonal. Para ello, los psicodélicos son una pieza clave por dos motivos: porque nos conectan con la experiencia mística, haciendo que la espiritualidad vuelva a cobrar sentido, le da profundidad cuando el catolicismo por ejemplo nos había dejado solo con la cáscara, con el ritual despojado de la experiencia. Además, la experiencia psicodélica hace que toda clasificación ya sea cultural, lingüística… parezca vana e incluso irrisoria. Este es el marco perfecto para este nuevo paradigma, la creación de rituales en un marco globalizado, desprovisto de fronteras. 

En las sociedades globalizadas se premia la libertad por encima de todo. El desarrollo económico nos da la posibilidad de experimentar mucho y atarnos poco. La globalización tiene sus aliados y detractores pero está claro que ha sido fundamental para que podamos abanderarnos de conceptos como el ser ciudadanos del mundo o nómadas digitales. Pero ojo, el espíritu empieza a revolverse, a gritar desde la sombra del olvido y nos causa enfermedades mentales a las que no podemos ya responder una vez desconectados de nuestra tradición religiosa/espiritual. Lo decía el Principito, “los ritos son necesarios”.

No desistamos, aunque no pertenezcamos a una religión, hay elementos que nos conectan con el espíritu. Cosas muy particulares y nuestras, como un recuerdo de la abuela, una canción de tu cantautor favorito, el cuadro de cierto artista, cualquier cosa a la que le tengas aprecio o a la que “a tu manera” rindas culto. También cosas muy de otros, como un mantra hindú, una representación de buda o un mandala. Cada loco con su tema, podemos crear espacios rituales alineados con el rollo global que llevamos entre manos. Lo importante es conectar, crear una ocasión que haga vibrar el espíritu. Las fronteras entre tradiciones se desdibujan y los símbolos son variados pero estos contenidos crean una experiencia honesta de conexión. 

Las religiones tradicionales pierden adeptos y se crean misceláneas muy extrañas. Cogemos un poco de acá y un poco de allá. Mi espiritualidad, por ejemplo, bebe del paisaje mediterráneo, de prácticas hindúes y chamánicas, del arte… y se expresa a través del movimiento como oración. También doy la bienvenida a compartir mi espacio espiritual con cualquiera que vibre con otros símbolos o prácticas. Eso es la espiritualidad participativa. El collage de la globalización llevada al ritual. Porque sin ritual, sin esa ocasión para arrodillarnos ante algo mayor, somos átomos desconectados. El ritual es el hilo que ata las cuencas para formar el collar de la existencia. La espiritualidad participativa es un concepto que no tiene límites y puede tomar muchas formas, puede ser meditar con un mantra hindú usando un rosario o cantar el Mediterráneo de Serrat en un temazcal.

Creo que es imperativo que encontremos nuestro espacio para avanzar hacia la salud del individuo reintegrado en la tribu.